其实我没搞清楚迷路猫能不能发森弭之外的文章，但好像看到别人发了我就发一下看看。虽然清明过了，但还是想发一下。关于生死观我的看法，有建议的极度欢迎评论讨论。
《欢度清明》——by 鸢北
墨西哥的亡灵节上，大家欢聚一堂期盼死者的回归；日本、德国等国家的墓地就在城市的高楼之间、每个人的身边，随时供人祭奠、怀念。与此同时的中国则蒙上了一层黑布，人们哭着前往偏远的墓区。
“我们这个社会，要是在母亲的葬礼上哭不出一滴眼泪，是会被判决死刑的。”——阿尔贝.加繆。
文化，自当传承，但这个清明节，让我们有所改变。
不要逃避。清明节时不得欢笑——因为不敬；扫墓时小孩儿不得同去——因为晦气；一定要表现出十足的悲哀——无论与死者熟识与否、关系好坏。但这又有什么意义呢？死者希望看到爱的人伤心哭泣还是乐意看到生前的仇敌虚伪奉承，亦或是很高兴人们把他视作“晦气”？恕我不敢苟同。在我看来，微笑面对逝者的永恒才是真正的尊重；坦诚面对彼此的过去，才是最大的认同；而抛弃“晦气”的旧观，携孩子们一同直面这份恐惧，揭开避讳的面纱才是真正的勇气。小孩子本应更早明白死亡的意义。
在日本，学校让小孩通过孵化、养殖到吃掉小鸡的方式明白死的必然和平常。在美国，老师道出死因和真相，带孩子们一同追念过去美好的时光。而中国呢？华东师大的一份调查显示，在中国，63%的家长“难以接受向孩子开展和死亡相关的话题”，而大部分家长面对孩子的疑问会回答：“他只是睡着了”，“他去了极乐世界，没有病痛”，“小孩子不用知道那么多，一边玩儿去”。可孩子四岁左右就产生死亡的概念，如果无法得到父母或老师的正确引导，容易对死亡产生错误的认知——或极度恐惧、或过分轻视，进而产生负面情绪，影响一生。“死亡教育”是汉文化缺失的一课。
这个清明节，我和我的家人决定留在上海正常作息，在家庭聚会中畅谈与逝者的过去。在追忆的同时，让晚辈们走近死亡，认识家中这位已逝的长辈。也许逝者并不像基督教所言的上了天堂；也不似亡灵节的传说般会回家共乐；更不同于故事中种种感人泪目般美好，但直面它、认识它，却是我们每个人应该迈出的勇敢的第一步。
“死并非生的对立面，而是作为生的一部分永存。” ——村上春树
物理上死亡不是消失，只是物质改变了形态，从碳基变成分子，不同的是人拥有感情和记忆
先人只活在你的想念中
其实国内多数人已经对传统的祭祀很难或者较少的去完成了，早就已经在改变，只是没有形成一种单一的社会共识。世界上的所有民族国家之类都有祭祀亡者的方式和时间。但是经历过政教合一的地方，宗教势力把这些东西全部收归自己，形成了一个比较简单统一的模式，而且有宗教的方式去规范也通过神来给你解释。一方面加强了宗教的地位，一方面也节省了社会资源。没有经历过或者宗教执政很少的地方，就保持了自己比较传统的方式比如亡灵节，清明节，其他比较晚一点现代化的民族祭祀更加复杂。虽然很大程度的保留了多样文化，但是到了现代化就出现了这种矛盾，不过时间总是能推动一些事情的，慢慢就会形成一个社会共同的方式。